Henry David Thoreau et Matthew Arnold
a deuxième de ces stratégies qui constituent le modèle prophétique prend la forme d's'opposant directement au public, souvent en faisant l'objet d'une attaque explicite. Comme Thoreau, l'un des plus agressifs des sages, explique, les gens n'aiment pas entendre la vérité dur, mais il dit à eux que faire est la prérogative et le devoir du sage: «Tous les discours simple et nécessaire entre les hommes est doux, mais il faut calamité , il faut la mort ou un grand bonheur souvent de les réunir. Nous sommes sages et fiers de parler, quand nous sommes les porteurs de bonnes nouvelles, même si elle est difficile, à dire à un homme du bien-être de ses proches dans les pays étrangers, ou même que sa maison est en feu, est un grand bonheur, et nous semble se rapportent à lui par un lien plus digne» («La réforme et les réformateurs», 189). Thoreau, en fait, préfigure les spécialistes modernes de la Bible, qui trace la notion du prophète à l'idée hébraïque de précision d'un tel messager et porteur de nouvelles1.
La position du prophète de l'Ancien Testament et le sage victorienne, cependant, implique plus que de pouvoir annoncer quelque chose d'important. On peut joindre à ses camarades quand il transmet bonnes ou mauvaises nouvelles, et dire à quelqu'un que sa maison est en feu nécessite un peu plus d'une voix forte, mais quand on annonce à ses contemporains qu'ils se insu dans des maisons brûler et que leur ignorance ou mal allumé les flammes, une posture particulière est nécessaire. Ainsi, dans Jérémie 5:25, le prophète inspiré annonce aux Israélites: «Votre iniquités se sont détournés de ces choses, et vos péchés qui vous refusais de bonnes choses de vous.”
Comme le prophète de l'Ancien Testament, par conséquent, le sage victorien se positionne lui-même dans une opposition consciente à son auditoire ou de la société tout entière. Même Emerson, qui écrit rarement comme un sage, tire plusieurs fois sur sa connaissance de la tradition prophétique pour décrire les aspects de la méthode du sage ou les idées qui lui sont associés. Dans “le jeune Américain”, il exhorte son auditoire sur la nécessité «d'un retrait de la foule, et le recours à la fontaine de la droite, par le brave. La timidité de notre opinion publique, est notre maladie, ou, dirai-je , la publicité de l'avis, l'absence d'opinion personnelle. bonhomie est abondante, mais nous voulons la justice, avec un cœur d'acier, pour lutter contre l'orgueilleux» (227). Le centre de cette croyance que l'on doit inévitablement se démarquer de la masse des hommes de dire la vérité découle en définitive, je crois, à partir des parties les plus radicaux des puritains et le protestantisme évangélique.2 Dans sa forme plus tard déchristianisée, il semble que l'individualisme d'Emerson romantique qui suppose «l'esprit privé de l'accès à la totalité de la bonté et la vérité, qu'il peut y avoir un équilibre à une société corrompue; et de se tenir au verdict populaire contre le privé clameurs, se trouve le bureau de la noble» («le jeune Américain», 227). Les racines essentiellement protestantes de l'individualisme émersonien figurent sur son affirmation selon laquelle "à croire en votre propre pensée, de croire que ce qui est vrai pour vous dans votre cœur privée est vrai pour tous les hommes, — c'est le génie» («Self-Reliance», 259).
Thoreau, qui s'oppose ouvertement et s'attaque même à son auditoire dans ses écrits contre l'esclavage, explique: «Si ... nous trouvons quelques personnes debout à l'écart de la multitude — et non en se laissant porter par le courant du sentiment populaire, nous pouvons bien conclure qu'ils ont de bonnes raisons de le faire — qu'ils ont regardé plus loin dans le sujet que d'autres;» et dans «le sentiment populaire» il plaide pour son hypothèse que les individus ont tendance à être supérieure à la masse de leurs semblables avec l'analogie suivante: «Ceux dans le flux ne sont pas conscients de la cataracte ˆ la main, mais ceux de la rive-il ˆ la vue. A qui est le cours le plus sžr et plus sage?» (Les premiers essais, 24).
Thoreau ouvre "Walking" en prenant précisément une telle position, car il annonce: «Je tiens à dire un mot pour la nature, de la liberté absolue et sauvage» et de considérer l'homme comme «une partie et parcelle de la nature, plutôt que d'un membre de la société ». Il souligne qu'il veut faire «une déclaration extrême,» une emphatique, car il y a assez de champions de la civilisation: le ministre et le comité d'école et chacun de vous se chargeront de vous que»(194). Après avoir annoncé son thème sur un ton relativement neutre, Thoreau devient brusquement hostiles et les attaques à son auditoire. Bien qu'il ait immédiatement révélé qu'il s'opposerait à la vision de l'homme comme tout à fait un être social, il montre de façon inattendue à la fois que lui-même se distingue de la société et qu'il perçoit de ses membres comme des ennemis.
Comme on le voit par l'exemple de Thoreau, l'un des plus simple et encore plus puissant moyen par lequel le sage peut se distancier de son auditoire est d'utiliser le pronom de deuxième personne. Dans les «réformateurs et la réforme», Thoreau indique clairement que la réticence à se différencier des autres en cas de besoin, par exemple quand on doit les sauver d'eux-mêmes en les prévenant d'une catastrophe imminente, les conservateurs des marques, qui «naturellement troupeau ainsi que pour la protection mutuelle» et naturellement employer le pronom de la première personne du pluriel:
Ils disent que Nous et Notre, comme si elles n'avaient jamais été assurée d'une existence individuelle. Notre politique indienne, nos défenses côtières, de notre caractère national. Ils sont ce qu'on appelle des hommes publics, à la mode hommes, des hommes ambitieux, les aumôniers de l'armée ou la marine, les hommes de la propriété, debout et repectability, pour la plupart, et dans tous les cas créés par la société. Parfois même ils sont embarqués dans les «grandes causes» qui ont été échoués sur les rives de la société à une époque précédente, les mener à une sorte de noblesse détecté et traditionnel [traditionary]. (181)
Les attaque directe arnoldiens sur le public est bien illustrée dans «Mes compatriotes», le premier chapitre de La guirlande d'amitié [Friendship's Garland]: "Vous semblez penser que vous avez seulement pour obtenir sur le dos de votre cheval liberté, ou votre industrie du cheval, et m'en aller aussi fort que vous le pouvez, pour être sûr d'arriver à la bonne destination. Si vos journaux peuvent dire ce qu'ils veulent, vous pensez que vous êtes sûr d'être bien conseillé . Cela vient de votre inaptitude à idées, et d'aptitude pour les sottises [clap-trap]» (5.22; italiques ajoutées). Dans les chapitres suivants, qui sont censées être des lettres à Arnold de Arminius, le baron von Thunder-ten-tronckh, il adopte une manière plus caractéristique de la satire du XVIIIe siècle que du sage victorienne depuis la satire et la critique sévère a supposé provenir de l'extérieur. Dans le premier chapitre, en revanche, une telle critique directe est explicitement de l'écrivain lui-même, et le ton ressemble donc à celle constatée dans le sermon victorien ou dans la prophétie de l'Ancien Testament plus que Jonathan Swift ou Alexander Pope.
Henry David Thoreau et John Ruskin
a plupart des écrits des sages du dix-neuvième siècle ne sont pas, cependant, employer la deuxième personne tout simplement dans un simple, une attaque directe sur l'audience. Au lieu de cela, ils se déplacent en arrière et vient entre eux une alliance
avec leur public et écartant de l'attaquer en déplaçant entre vous et nous. Ruskin suit cette manière de procéder tirés de Daniel, Jérémie, Isaïe, et d'autres prophètes hébreux. Comme eux, il se adroitement positions par rapport à son auditoire. Ce n'est que rarement dans "Trafic" — par exemple, quand il mentionne que le culte des idoles d'or de Mammon est interdit de «nous» — ne Ruskin se placer dans la même situation que ses auditeurs. Alors seulement il leur permettre de le prendre pour un homme comme eux. D'autre part, les gestes de l'opposition, les stratégies rhétoriques qui le place à distance de ses auditeurs, se produisent fréquemment dans le cadre de son attaque contre son public et ce qu'il appelle «cette idole de la vôtre" (18.457). Ces risques stratégies rhétoriques tous deux ce genre hors de la plupart des autres formes littéraires et nécessitera inévitablement des techniques spéciales pour éviter la désaffection de public cible du sage. En d'autres termes la difficulté cruciale dans ce positionnement de la voix prophétique en dehors et au-dessus de la société des auditeurs destinées du sage, c'est qu'il faut trouver un moyen d'être supérieur à eux, et de les convaincre qu'il est supérieur à eux, sans se les aliéner. Ou, laissez-moi vous expliquer de ce problème fondamental en des termes légèrement différents: le public est disposé à accorder une attention seulement à quelqu'un d'extraordinaire et mis à part de la majorité des hommes, mais toute demande que l'on possède une perspicacité particulière menacent de le chasser.
Ce positionnement original lui-même comme sage par rapport à ses auditeurs apparaît plus tôt dans «Trafic» en charge d'abord les Ruskin que l'Angleterre va inévitablement passer et ensuite, passer à consoler ses auditeurs, les rassure qu'ils ont un tel dilemme que parce qu'ils ont été trompé par les autres, par les faux prophètes de l'économie capitaliste laissez faire. Ruskin ouvre cette attaque en obligeant ses auditeurs à se rendre compte que la réussite matérielle adorer appauvrit inévitablement une grande partie de la société anglaise, après quoi il anticipe les objections de son public, admet ouvertement son hostilité à lui et sa révélation: «Vous allez me dire je n'ai pas besoin prêcher contre ces choses, car je ne peux pas les réparer. Non, mes bons amis, je ne peux pas, mais vous pouvez et vous, ou autre chose peut et sera. Même les bonnes choses n'ont pas de pouvoir de durer éternellement — et sont ces mauvaises choses persistent dans la victoire du mal?» (18.455). Affirmant que toute l'histoire montre que le changement doit venir des hommes et des sociétés, Ruskin ajoute que «c'est à vous de déterminer si le changement de la croissance, ou de changement de la mort" (18.455). Après avoir brièvement rejoint avec ses auditeurs en leur disant qu'ils peuvent choisir leur propre destin, il attire immédiatement en dehors d'eux que, encore une fois la suppression attitude du prophète, il place phénomènes contemporains dans le contexte de l'éternité. «Faut le Parthénon», il demande: «être dans les ruines sur son rocher, et Bolton Prieuré dans sa prairie;, mais ces usines à vous être la consommation des bâtiments de la terre, et leurs roues comme les roues de l'éternité? (18. 455)
Après avoir félicité ses auditeurs quand il se joint à eux dans la promesse qu'ils pourraient choisir leur propre destin, il se retire de leur place les signes des temps dans le contexte de l'histoire ancienne et l'éternité. Ruskin, puis attire à nouveau proche de son public en exonérant partiellement de l'état actuel de l'Angleterre quand il admet que ses auditeurs n'ont pas voulu nuire à autrui: «Je sais que rien de la faute est faite de propos délibéré. Je sais que, sur le contraire, que vous le souhaitez vos ouvriers bien, que vous faire beaucoup pour eux, et que vous désirez en faire plus pour eux, si vous avez vu votre chemin à la bienveillance comme en toute sécurité.» Continuer à mélanger l'absolution et le blâme, il ajoute qu'il se rend compte que «même tout ce mal et la misère sont provoquées par un sens déformé du devoir». Puis, après avoir partiellement déchargé ses auditeurs de tout blâme pour leur traitement des travailleurs britanniques, Ruskin adopte le pronom de première personne du pluriel pour rejoindre un instant avec son public quand il affirme que 'tout notre cœur a été trahi par l'impiété plausible de la modernité économiste, nous dit que «faire de son mieux pour nous, est enfin de faire au mieux pour les autres'. Amis, notre grand Maître dit pas si, et plus absolument nous trouverons ce monde n'est pas fait alors» (18.455-56). Remplacement de la deuxième pour le pronom de la première personne, Ruskin tente de desserrer l'allégeance de son public à l'économie utilitariste, pour une façon que le sage gagne l'assentiment de ses auditeurs est à féliciter les ou la promesse de l'espoir après avoir révélé leur situation périlleuse.
Dans «un plaidoyer pour le capitaine John Brown», Thoreau suit une stratégie très semblable à défendre le grand abolitionniste3. Il commence un mouvement ou la section du «Plaidoyer» assez doucement, se ralliant à ses auditeurs et lecteurs, quand il leur dit: «Nos ennemis sont parmi nous et tout autour de nous.» Prétendre que difficilement d'une maison «mais il est divisé contre lui-même,&eaquo; Thoreau trouve la cause, l'ennemi, dans «l'ensemble mais ligneuse universelle de fois la tête et le cœur . . . qui est l'effet de notre vice» et qui engendre la peur, «,la superstition, le fanatisme, la persécution, et l'esclavage de toutes sortes.» Comme Ruskin, Thoreau trouve la racine du problème dans un «culte des idoles.» Brown, selon lui, était une exception, un vrai croyant, «car il n'a pas mis en place même une image taillée politiques entre lui et son Dieu.» Après avoir légèrement abordé le sujet de la politique de son auditoire, morale, spirituelle et la corruption, il intensifie alors les charges en les rendant spécifiques, après quoi il définit Brown en dehors de son auditoire. À ce stade, Thoreau commence un nouveau paragraphe qui attaque violemment églises contemporaines — et son public aussi. Brown créé pas d'idoles entre lui et Dieu, les églises, qui trahissent le Christ, faire: "Une église qui ne peut jamais avoir fait avec le Christ tout en excommuniant elle existe! Loin de vos églises large et plat, et vos églises étroites et hautes! Prenez un pas en avant, et inventer un nouveau style de dépendances. Inventez un sel qui vous sauvera, et défendre nos narines» (120). Cet analogie swiftien entre ses cibles satiriques et les excréments, comme sa parodie impatient de haute, faible, et les parties église large, culmine dans son utilisation de vous et votre, puisque ces pronoms souligner que son public est une attaque directe. Le public, Thoreau souligne, porte atteinte à «nos narines."
En Une histoire d'une baignoire [A Tale of a Tub] Swift fait remarquer que la satire est un verre, un miroir, dans lequel un homme voit tous les visages, mais la sienne. Comme ces exemples de Ruskin et Thoreau révéler, le sage crée un autre genre de la satire de celle qu'on trouve chez les écrivains néo-classique, car il en saisit l'essence des membres individuels de son auditoire par la peau du cou et les oblige à se voir dans sa sombre miroir.
Dernière modification 14 juillet 2008; traduction 16 août 2010